子绝四：毋意，毋必，毋固，毋我。《论语·子罕》
孔子说：“人应该杜绝四种情况：不要想当然，不要太绝对，不要固执，不要自我为中心。”
人一固执就很难听见别人在说什么，容易犯各种各样的小错与大错。孔子说的这“四个不要”，核心就是不要固执。
孔子以前非常固执，一定要当周公之徒，要通过当大官来行大道，一旦他的当了大官就大开杀戒，诛杀了政敌少正卯。因为别人的相反意见对他来说是不可容忍的，必须受到惩罚，而因为真理在他手中，所以他可以杀人。
孔子后来才知道自己错了。世界上人很多，你有你的坚持，我有我的坚持，各人不同，意见冲突是肯定的，一有冲突就杀人，世界上的人你杀得完吗？杀不完的。因此矛盾应搁置，有时不解决又何妨？
孔子明白这个道理后，不再认为自己是唯一正确的。他在周游列国的路上遇到过诸如楚狂接舆等等这样的异端，他就非常开明了，任凭别人评说，不再诉诸武力，过了就过了，有差异反而是一种乐趣。
孔子为什么会有这么大的转变？因为他自己也是个大异端，所以能理解各种异端。孔子的想法与众不同，因此尽管周游列国，还是没有一个国君用他，可见孔子在各国国君眼中确实是个异端。国君们要的是如何杀人管人的绝招，孔子却说“仁者爱人”，因此注定不得启用。
孔子因此明白自己所想的，与国君们相当太远，以前自己的理想是荒唐的。如果人想通过别人之手行道，那就不是道了。因此，人必须自己就行道，不要通过别人行道。也说，孔子只需要做好自己就仁义了，根本不需要去拯救谁。
谁要你拯救？谁来拯救就灭谁。
谁都有自己的一套想法，满口说教的人让人怀疑其动机不纯。
孔子当初对比很遗憾，后来认识到这就是道。每个人都有自己的生命，神圣不可侵犯。每个人都有自己的生命，庄严不可褒渎。
在这种原则下，坚持自我是可贵的，企图改变别人、拯救别人、役使别人就不好了。孔子说“毋固，毋我”，没有说不要自我，正好相反。孔子说不要小我，人一固执就会寸土必争，争来争去把大地盘争成了小地盘，怎么能做大我？
毋意：不要想当然。
人最大的麻烦就是想当然，什么都是“我认为”，嘴上一小套，心中一大套，希望别人都跟他走，满世界都跟他走。为了配合“我认为”，人就虚构出另一样东西作理论支撑，那就是“我看见”，比如孔子当初杀少政卯时，他这个“我认为”——少政卯该杀；因为“我看见”——他犯大错啦。
究竟孔子有没有直接看到少政卯犯大错，天知道。人没有不为了杀人而杀人的，找一条理谁还不会？
孔子当初实实地不该杀少政卯，为此事他应是悔恨终生。所以后来他才会对人说：“子为政，焉用杀？”
毋必：不要太绝对。
“想当然”是一种绝对的思维方式。他们把世界一分为二，非此即彼，非敌即我，最后弄得来非要分个胜负，决个高下，好好的世界就是这样搞坏的。
起初，人也不太愿意太绝对，他也乐意承认别人的好处。
慢慢地，贪欲啃噬良知，挫折蒙了心智。在现实面前，无能为力的人总要找一样东西保护自己，为自卑的那个“我”找条理由活下去。虽然自卑，人还是爱自己的，那么造成这一切的最好理由就是别人太坏，而我太善良。
这个世界坏人太多，好人太少，这就是我顺的原因。这种虚构冠冕堂皇，很容易把自己欺骗。但最后，这种人造的绝对世界观只会把自己与他人完全对立起来，隔离起来，永无融洽之日。
孔子当初就把“儒”分为“君子儒”、“小人儒”，太绝对了。后来才明白自己错了，宣称“吾道一以贯之”，不再分彼此。
毋固：不要固执。
去掉执着——放手看他人，放眼看世界，放心为人。
获得更大执着——因宽容而坚定，因自由而更加努力。
孔子早年相当固执，要在各国行道，后来失败了，始知道不可行，要行就在自己身上行。春花秋月，干卿何事？
毋我：不要自我为中心。
去掉执着的人最大的好处就是不再自我为中心，从而免去一切烦恼。自我为中心的人也知道自己并非中心，但他还要假想下去，为何？这就叫虚伪。这是权力欲望使然。别人一点不如他的意，他就要杀，要死要活，实在没能力制别人，就满世界撒娇，叫屈。其言下之意是：一切都要听我的，现在他竟然不围绕我转，什么意思呀？什么意思也没有，别人是别人。愚人因此受到重重一击，智者却因此欢欣。
孔子说“不患人之不己知，患其不能也。”就是说别担心别人不知道你，多想想自己该做的事是否去做了。
人应该担责任，始知为人处事要为众人。人应该无私心，始知自然之道是给予，而不是索取。只有这相，你才真正进入世界的中心，成为你想要的“中心人物”。所谓中心人物，也不是中心人物，而是为中心服务的人物，为道义服务，为良知服务。道义与良知的世界满有仁爱，人人都是中心。
以上摘自王少农《孔子说快乐》，看来，孔圣人能写出如此经久不衰的文章，想必是因为自己经历的比较多的原因。
前段时间，看陈小云写的《和女儿一起学论语》，说，孔子写的话要倒着看，现在看来，跟王少农先生的观点也有点相似。
因为觉得不错，所以顺便摘录下来，时时提醒自己，四不要。
订阅到
鲜果
抓虾
谷歌
