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我放下脚步，把自己停顿在瘦长柔弱的山路中，的确我走累了，口渴了，想睡了。
苦旅，往往是因信念不灭，寄托不死。然而，人到中年的我至今仍是赤手空拳，想曾经豪情万丈，而如今仍是空空行囊，我好想熄灭掉希望。
我蹲在路上，俨然成一块不动声色的石头，堵塞着路的神经。
鲁迅说过路是人走出来的，世上本来没有路。可是，我闹不懂的是为什么我不能走出一条属于自己的路来，而是要重复着他人所走过的老路。回答这个问题的又是与我偎依的现实，现实说：事物它都有一定的定律，有一定的因果，人，是历史与社会的元素，都存活在一定的格局里。这便叫世道。
我苦笑。既然另劈蹊径会受到不同程度的约束，那么我又何苦要苦苦的在荆棘丛里挣扎痉挛，何不做一回世道上的感悟者与欣赏者呢；既然要走出一条属于自己的路来是何等的艰难，那么我为什么不在世道上驻足路边的风景，而非要去追寻路心头的希望呢。
行走与停顿，是行者的两种生活状态。行走不求尽头，停顿不求沉糜，这才是生活的理趣与真谛。
因为驻足，我看到了许多曾被忽略的景色。形色匆匆，那是因为过往得太快。我细心的感悟着微风，感悟着路边的树木和天上的鸟。在生命中的每一个暂停格子里小憩，这时我才发现，随时定格下的每一个单元，都可以构成和谐的社会，都可以构成一笔唯美。譬如虫子与草，譬如树林与鸟，譬如天空与云，譬如石头与人......这一切都在路边传达出生命的情绪和人生的乐趣。
移开心中和平的牵连，蔓的句子正远远近近。
当我们累了的时候，这时便需要进入世道的某种禅悟。万物都可以入禅，人，从某种意义上讲，也是物质载体罢了，是物质便同隶属于宇宙的一部分，天地合一，物我两忘，回归到矛盾所推涌的秩序中，统一精神，彻底成为真正自我，或者将思想寄托在纯物质中去，这便叫禅。
生活即禅，平常心即道。每天我们因在路上的奔波而身心交瘁，能在行路时驻足一会儿，用清闲感悟一下内心的反省，用清闲做一次心灵的主人，这时我们便会发现，自己的心也是无限宇宙的心脏。天地同根，万物一体，也就是这个理。
路，更多的时候是人生的某种精神骨架。
世道纠纷处，
禅境添悠然。
行者多驻足，
何计路尽端。
大道系心灵，
感悟出天堑。
路不分新老，
全在举足间。
行路如饮酒，
酒禅应参半。
一路书法一路歌，
抑扬顿挫皆景点。
世道不分宽与窄，
心路虽艰却胜天......
我不能在路上沉睡，我只能停顿一会儿，然后还得一如断往的走下去，尽管由于某种原因，我所走的还是一条世俗的路，但，我仍要走出路的情节与精彩；走出路的性格与关联；走出路的悠然与招展；走出那份属于路也同样属于自己的神韵和风流……
